Cegados por la Oscuridad

El mundo está lleno de nichos o casilleros ecológicos, en el que cada tipo de organismo hace su hogar. Existen millones de especies, porque hay millones de maneras de vivir. Cada conjunto de circunstancias conduce a su propio conjunto de adaptaciones. La adaptabilidad es una característica fundamental de los seres vivos. 

Debido a que tenemos la capacidad de modificar el mundo para adaptarse a nuestras necesidades y tienen una gran variedad de elección y creatividad para hacerlo , es fácil pasar por alto el hecho de que para la mayoría de otros organismos hay un partido apretado entre el hábito y hábitat - nicho y la adaptación . Cuando observamos las aves en un árbol, por ejemplo, vemos exactamente eso: un árbol y algunas aves. 

Pero la realidad más profunda de las aves es mucho más sofisticado. Para reducir la competencia entre sus poblaciones, diferentes especies de aves que ocupan el mismo árbol se subdividen en una forma tal que cada uno tiene su propio espacio y el acceso a su fuente de alimento en particular o en el sitio de anidación. 

Este comportamiento, conocido como la repartición de recursos, se encuentra en todas partes, incluso dentro de nuestros propios cuerpos. Dentro de nuestros intestinos vive un ecosistema maravilloso lleno de una gran variedad de bacterias. Aunque éstas están en constante interacción, que se segregan en las diferentes áreas de nuestro tracto digestivo desde la entrada hasta la salida. 

Para algunos animales, sus adaptaciones son tan radicales que parecen ser diferentes criaturas en total. El tetra mexicano (un pequeño pez de agua dulce), por ejemplo, existe en versiones muy diferentes en función del entorno en que habita; los que viven en las aguas iluminadas por el sol tienen ojos, pero los que viven en cuevas oscuras no; tienen cuencas de los ojos vacías. Aún con esta diferencia, ambos se consideran la misma especie, Astyanax mexicanus. La novela versión ciega a menudo está disponible en tiendas de mascotas y tiendas de acuario. 

«Ni el darwinismo, ni ninguna otra teoría en la ciencia o la filosofía puede dar más de una explicación secundaria de los fenómenos. Algún poder más profundo o causa siempre tiene que ser postulado».

Alfred R. Wallace, “The World of Life: As Visualized and Interrpreted by Darwinism” (1909)

Cada organismo tiene su historia única que contar, pero el principio es claro y universal: cada especie tiene sus propios requisitos individualizados y encaja perfectamente en el mundo en el que se cumplan esas necesidades.

ZONA DE CONFORT 

Nosotros, también, a ser sintonizado a nuestro medio ambiente. Una diferencia importante es que no sólo existimos dentro de un nicho determinado, vamos a crear el mismo nicho. 

Para los seres humanos el proceso de competencia y la adaptación va más allá del partido fisiológica de la biología y el medio ambiente. No sólo creamos nuestras propias refugio, ropa y alimentos para satisfacer las necesidades físicas de nuestro cuerpo para calorías y una gama de temperaturas habitables, también construimos nuestro entorno cultural. Nuestra zona de confort incluye nuestras historias nacionales, tribales, familiares e individuales. A partir de estos inventamos las tradiciones que apoyan, sostienen y unificar nuestras identidades. Las tradiciones pueden incluir los días de fiesta que mantenemos, las costumbres de la familia, así como el diseño de la herramienta más fundamental aculturación: la educación. Juntos, estos y otros factores en nuestra historia personal experiencial crear y validar nuestro sentido de propósito individual y el lugar en el mundo. 

Es a través de nuestro sentido cultural del ser que nos encontremos nuestra necesidad psicológica de la coherencia de la visión del mundo. Esta coherencia nos trae una sensación de seguridad y una comprensión común de lo que somos en el espacio y el tiempo. Pero a diferencia de los signos vitales que denotan el rango biológico seguro de nuestra especie, nuestras normas culturales están abiertas al debate y la batalla - una especie de supervivencia de las normas sociales más aptos. Vemos esta fricción permanente entre las visiones del mundo opuestas a través del espectro de la actividad humana. Desde la forma de definir el matrimonio con la geopolítica de los derechos humanos, las palabras y las balas volar tan diversos subgrupos compiten por la aceptación, el tratamiento justo o la igualdad. 

Por lo tanto para nuestra especie existe otra fuente de competencia: la lucha por el dominio entre diferentes ideas y perspectivas. 

¿Cómo hemos llegado a creer las cosas que hacemos, y de cómo esta batalla de ideas se desarrolla, establece ciertos límites a lo que vamos a aceptar y creemos y lo que vamos a rechazar e ignorar? - lo que llamaremos «correcto» y lo que llamaremos «mal». Nuestras normas mentales culturales y otros son tipo especial de nuestra especie de adaptación. Pero no muy diferente a la tetra sin ojos, ver y aceptar un punto de vista a menudo significa que volvemos ciegos a la otra.

«Incluso si se llega a una llamada teoría final, nos quedaremos con la pregunta: ¿Por qué es eso cierto? Y parte de la tragedia humana es que nunca vamos a tener una comprensión satisfactoria de por qué el mundo es como es».

Steven Weinberg, Interview, in Atoms and Eden: Conversations on Religion and Science by Steve Paulson (2010)

SALTO A LA EXCLUSIÓN 

Así como nichos físicos en el mundo de la biología no son intercambiables, por lo que las ideas pueden ser mutuamente excluyentes. En ecología esto se llama exclusión competitiva: una sola especie puede ocupar un nicho en particular en un momento particular. Nuestros conflictos mentales y sociales surgen cuando se topan con puntos de vista opuestos; No estamos hechos para hacer frente así con dos opiniones. Siendo cables de doble ánimo a la confusión de la identidad (Santiago 1:8, Inglés Versión Internacional). Por lo tanto, a medida que aprendemos y madura, la mayoría de nosotros venimos abajo en un lado u otro de una edición. Simplemente no podemos tener todo en ambos sentidos. 

Un área clave donde continúa éste - o - el - otro debate es la cuestión de la naturaleza básica del mundo: ¿Somos el producto de un proceso evolutivo puramente materialista? ¿O estamos creación de Dios, hechos a su imagen? Para el siglo pasado el tema de la identidad ha llegado a la brecha material espiritual. 

En el siglo de las luces y hasta la era post- Darwin, la puerta al mundo que la ciencia abre aún no se desquició de la idea de un universo creado. La ciencia era todavía la filosofía natural, una empresa destinada a revelar la obra del Creador. Un número creciente de hoy llamaría a eso una perspectiva supersticiosa y auto limitada. Sin embargo, la buena, la ciencia fundacional estaba siendo cumplida. El trabajo de Isaac Newton en el cálculo y la física no se considera viciado porque creía que su misión era descubrir las leyes de Dios. En sus observaciones finales en los Principia, escribió lo que él consideraba lo obvio: «Este hermoso sistema del Sol, los planetas y los cometas, sólo podía proceder del consejo y dominio de un ser inteligente y poderoso». 

Hoy en día estamos inmersos en un tipo diferente de pensar: la opinión de que la ciencia ha mostrado el camino lejos de una base espiritual del universo. «Para Newton», sin embargo, escribe el historiador Stephen D. Snobelen, «no había ninguna barrera impermeable entre la religión y lo que hoy llamamos ciencia». (Ver «El mejor de los mundos posibles» en la página 39.) 

Esa barrera ciertamente sí existe hoy, y como datos triunfos cada vez más la creencia, se forma una catarata opaca que ciega a un lado para el otro. Después de haber experimentado el brillo de comprensión de material, un gran muchos han llegado a la conclusión de que el material es todo lo que hay. Porque la ciencia responde a preguntas sobre el mundo físico, es a la vez popular e intelectualmente satisfactoria a la conclusión de que el tiempo para la exclusión definitiva de Dios está cerca. Después de todo, ¿de qué sirve la creencia en un Creador, si podemos entender todo esto por nosotros mismos?

«Soy un humanista ateo; pero esto no me obliga a negar lo que me está mirando a la cara - a saber, que somos diferentes de otros animales y que no somos sólo pedazos de la materia».

Raymond Tallis, Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity

Esta es una pregunta no muy diferente a pedido de Adán y Eva en el Jardín del Edén: «¿Dios os ha dicho: "No comáis de todo árbol del huerto?" . . . Sino que sabe Dios que el día que comáis de [el árbol del conocimiento del bien y del mal] tus ojos se abrirán... » 

La pregunta de por qué el universo parece abierto a nuestra investigación y la comprensión (como Einstein comentó) sigue siendo una curiosidad, sin embargo, y aún está abierto para el debate en algunos ámbitos. El sociólogo Steve Fuller sostiene que es la idea misma de los seres humanos están hechos a imagen de Dios que nos permite acceder a la creación: «Aunque no puedo decir honestamente que creo en un creador personal divina, ninguna alternativa plausible, sin embargo, se ha ofrecido a justificar la búsqueda de la ciencia como una búsqueda de la comprensión sistemática última de la realidad». 

Pero el acceso sin discernimiento nos está llevando por un camino oscuro.

EN LA OSCURIDAD 

El camino a seguir ahora extendió por una comprensión científica del mundo se llama la teoría - una teoría cosmológica oscura doble basado en la existencia tanto de la materia oscura y la energía oscura. Es necesario «empujar nuestra imaginación», dijo el filósofo cultural de Nancy Abrams en un Terry Lectura 2009 en la Universidad de Yale, y «paso conscientemente fuera de nuestros puntos de vista individuales» con el objetivo de «acercar nuestro mundo mental en armonía con un universo oscuro doble "y" reconversión nuestras intuiciones.» 

Aquí, en la teoría del doble oscuro, sostiene, es que el hombre moderno se encuentra su verdadera historia del origen: «La nueva cosmología es la única base posible para una historia global unificador de nosotros mismos». Ella y su colega, el físico Joel Primack, insisten en que es la auto- corrección, carácter público y universal de la ciencia que trae credibilidad. Por otro lado, creen que si conservamos nuestras historias y tradiciones religiosas que nunca evolucionará la unidad, como esas historias provienen de fuentes privadas y parroquiales. 

Esta es una falsa esperanza, sin embargo. Abrazando el materialismo de la ciencia y la universalización como la fuente de respuestas finales es un error común. Como Einstein también señaló, existe una sinergia que existe cuando se combinan tanto los recursos materiales y espirituales: «La ciencia sin religión está coja», escribió, mientras que «la religión sin ciencia es ciega». 

No es sólo la mentalidad religiosa que preocupa que podamos haber dado la ciencia demasiada autoridad. «Las características distintivas de los seres humanos», escribe el doctor en medicina y ateo Raymond Tallis, «auto- campana, el libre albedrío, ese espacio colectivo llamado el mundo humano, el sentido en que vivimos nuestras vidas en lugar de simplemente vivir como lo hacen los organismos - están siendo descartados como ilusiones por muchos, incluso por los filósofos, que debe pensar un poco más duro y cuestionar el glamour de la ciencia en lugar de sucumbir a ella». 

La naturaleza humana es propensa a la confianza en la falta de autoridad. Nos parecemos a exhibir un escepticismo innato. Según el Génesis, esto llevó a la separación de la humanidad de su Creador y, por definición, la máxima autoridad que nos podría guiar hacia adelante (Génesis 3:1-8). Seguimos rechazar esa autoridad; aun con los ojos abiertos, estamos ciegos. Tan pronto como nos dimos nuestra propia racionalidad que es suficiente, reconocimos nuestra desnudez literal y figurada. «¿Quién te dijo que estabas desnudo?», Fue la pregunta. La respuesta: Vimos por nosotros mismos, reconocer nuestra inseguridad, y han tratado de establecer la seguridad para nosotros mismos desde entonces. 

La ciencia es una forma de saber, pero no de saber todo lo que necesitamos. Necesitamos que nuestros ojos espirituales restaurados. Es posible que vivamos en un mundo espiritualmente oscuro, pero Dios es luz (1 Juan 1:5). Esa luz sigue siendo accesible, pero tenemos que salir de la cueva del materialismo para descubrirlo. Por desgracia, hemos construido una cueva muy bien amueblada y cómoda.

HACIENDO SENTIDO 

Teodosio Dobzhansky, genetista nacido en Ucrania, sugirió hace 40 años que «nada en la biología tiene sentido excepto a la luz de la evolución». 

La idea de la adaptación y una interrelación profunda entre la vida en la tierra no traerá la sensibilidad a la biología. Sin embargo, esta relación no lo hace de alguna manera en sí mismo negar la presencia activa de un Creador. En cierto modo, es compatible con lo contrario: una sola mente en el centro de la vida. Si la vida, efectivamente, de alguna manera surgen de manera espontánea y sin ayuda externa, como una visión totalmente materialista de la evolución insiste, parece una conclusión más lógica sería que ahora existe una gama mucho más amplia de los sistemas biológicos. Uno esperaría que muchos árboles diferentes darwinianas de la ascendencia, cada uno con su propia bioquímica única, vías celulares y configuraciones anatómicas. Pero sólo hay uno-uno que es muy adaptable, sí, pero todavía sólo uno. 

Biología tiene sentido a través de la comprensión del cambio gradual y la adaptación. Pero la creatividad - la experiencia humana, la historia, los marcos sociales, sólo la ciencia tiene sentido a la luz de los seres humanos están creados a imagen de Dios. 

Tenemos un empate innato hacia las cosas más allá de nosotros mismos; nuestras mentes están construidos para buscar o crear efectos. Y hemos sido creados con un propósito: hacer crecer a la imagen de Dios, para llegar a ser como Dios, aprendiendo su camino de vida, su camino de amor y de entrega. Es una forma que se caracteriza por la luz, no la oscuridad (1 Juan 1:5; 02:11). 

«Los ciegos guiaré por un camino que no conocen, en los caminos que no conocen los guiaré; Voy a convertir la oscuridad a la luz delante de ellos, y enderezar sus caminos torcidos. Estas son cosas que haré sin falta».

Isaías 42:16, Complete Jewish Bible  

Este no es el mero pensamiento o tradición religiosa; que es el tipo de inspiración bíblica de que los primeros practicantes del método científico de confianza a la luz un buen camino a seguir. Jesucristo reveló a sí mismo como la luz: «He venido como una luz al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas» (Juan 12:46). Sin permitir que esta luz, esta fuente de la verdad espiritual, que nos lleve hacia adelante y ofrecer a nuestra seguridad, nosotros somos los ciegos guiando a otros ciegos. Cuando dejamos de lado la Biblia como autoridad en la revelación del propósito y recompensa final para la experiencia humana (Hebreos 11:1, 6), nos mantenemos en la oscuridad desnuda y buscando pero nunca encuentra. 

En cierto modo, somos un poco como el tetra mexicano. Además estudio genético y embriológico ha revelado que incluso la versión ciego crece ojos durante su desarrollo. Parece que hay un ciclo de generación de ojo embrionario seguido por la degeneración. Todos los genes y los mecanismos fisiológicos de la vista todavía existen, pero no se han completado; en algún momento en que el ambiente oscuro, el proceso de crecimiento se cierra y los resultados eyelessness. 

Así como la capacidad para formar los ojos sigue siendo para el tetra, así que tenemos la capacidad e incluso el destino para ver la verdad espiritual. Un estímulo diferente podría producir un resultado diferente. Para nosotros, la visión espiritual puede ser establecida y nuestro nicho espiritual ampliada e iluminada. Es posible que hayamos llegado a adaptarse a la cueva, pero no es necesario que nos quedamos allí para siempre. Hay una mano que nos lleve a cabo.