Pourquoi la religion attire-t-elle encore autant de personnes
Les gens endurent parfois des obstacles incroyables pour pratiquer leur foi. Pourquoi l'engagement religieux est-il si important pour les gens du monde entier — et quelle leçon peut-on en tirer ?
« Dieu est mort », a proclamé le philosophe Friedrich Nietzsche en 1882. « Nous l'avons tué ! » Ses mots ont résonné à travers les décennies. Le magazine Time les a mis en avant dans un célèbre article de couverture de 1966 intitulé « Dieu est-il mort ? » D'autres ont suivi : Dieu est une « illusion », selon Richard Dawkins en 2006, et « n'est pas grand », selon Christopher Hitchens en 2007.
Le propos original de Nietzsche n'était pas (comme beaucoup l'ont supposé) que Dieu n'existe pas, mais plutôt que les êtres humains avaient détruit les conditions qui rendent possible de croire en lui. La science, le progrès social et la pensée des Lumières semblaient avoir rendu les images et les symboles du Nouveau Testament hors de propos et superflus. Et, poursuivait Nietzsche, « il reste mort », enfonçant ce qui semblait peut-être le clou final dans le cercueil divin.
Ce n'était cependant pas une conclusion aussi définitive qu'il y paraissait. Près d'un siècle et demi s'est écoulé depuis que Nietzsche a écrit ces mots, et la croyance religieuse fait toujours partie de la vie de nombreuses personnes. Un rapport de 2023 a révélé que dans des pays comme l'Iran, les Philippines et la Pologne, plus de 90 pour cent des habitants professent la croyance en un dieu. Même dans des pays ouvertement laïques comme l'Allemagne (57 pour cent), la Suède (35 pour cent) et la France (51 pour cent), beaucoup de gens continuent de croire. De telles statistiques auraient, pourrait-on penser, déconcerté Nietzsche.
« Il y a deux tragédies possibles dans la vie : avoir vécu comme si Dieu existait alors que cela ne s'avérait être qu'un rêve creux ; inversement, si en fait Dieu existe vraiment, il serait tragique d'avoir vécu dans l'ignorance d'une telle vérité. »
D'un autre côté, il est également incontestablement vrai que, dans de nombreux endroits, la croyance en Dieu est en déclin. Les conditions que Nietzsche a citées semblent avoir exercé leur influence. Lorsque Time a publié son article de 1966, 97 pour cent des Américains croyaient en l'existence d'un dieu ; aujourd'hui ce chiffre est de 82 pour cent. D'autres pays ont connu un déclin plus marqué. Les mots de Nietzsche ont été particulièrement prophétiques concernant son propre lieu de naissance, l'est de l'Allemagne, où en 2008 seulement 7,8 pour cent croyaient sans réserve en un dieu.
On pourrait être tenté de penser que la religion connaît une pente inexorable vers une extinction finale. En effet, Nietzsche y faisait allusion en écrivant (avec un clin d'œil à Platon) : « Dieu est mort : — mais tel que le genre humain est constitué, il y aura peut-être encore pendant des millénaires des cavernes dans lesquelles on montrera son ombre. » La théorie de la sécularisation soutient que la religion décline en relation avec les progrès de l'éducation et de la science, un point de vue qui semble se vérifier dans de nombreux pays occidentaux. Pourtant, l'impact de la sécularisation varie considérablement, ayant eu beaucoup moins d'influence dans certaines cultures, tandis que l'appréciation simultanée de la science et de la religion coexiste confortablement pour beaucoup. Si la thèse de Nietzsche est vraie — que les conditions de la croyance en un dieu ont cessé d'exister il y a plus d'un siècle — pourquoi les gens continuent-ils donc de croire ?
La dévotion religieuse est souvent bien plus qu'une perspective théorique détenue en privé. Elle exige habituellement de passer à l'action. Dans les siècles passés, la croyance menant à une pratique religieuse régulière, comme la fréquentation de l'église, était attendue ; c'était la voie de la moindre résistance. De nos jours, dans de nombreuses cultures, c'est le contraire qui est vrai. Il faut souvent une détermination considérable pour mettre la religion en pratique.
La ténacité de la croyance
Au cours de l'histoire, les gens ont préservé leur foi malgré de grands défis, incluant parfois la torture ou même la mort. On peut penser aux Juifs du ghetto de Varsovie, aux musulmans de Bosnie-Herzégovine ou aux chrétiens de Corée du Nord. Ceux qui ont été visés par les Inquisitions en constituent des exemples antérieurs, la pire manifestation étant peut-être l'Inquisition espagnole ; et en remontant encore plus loin, la Bible décrit comment Daniel et ses amis Shadrach, Meshach et Abednego ont résisté aux menaces gouvernementales pesant sur leur pratique religieuse. Aujourd'hui, nombreux sont ceux dans le monde qui sont persécutés pour leurs croyances, et pourtant la religion persiste. Ce type de dévouement soulève la question : que se passe-t-il ici ? Si la croyance religieuse n'est vraiment plus tenable dans une société instruite et fondée sur la science, pourquoi les gens y persistent-ils ? Comment peut-il être sensé de s'accrocher obstinément à quelque chose si c'est dépassé ? La théorie de la sécularisation passe-t-elle à côté de quelque chose ? La religion offre-t-elle quelque chose que la laïcité n'offre pas ?
« Les réseaux d'amitié entretenus par les communautés religieuses créent un atout … [appelé] “ capital social ” — qui non seulement rend les gens plus heureux en leur donnant un sentiment de but et d'appartenance, mais leur facilite également la recherche d'emploi et la création de richesse. »
L'hostilité envers la religion est, dans la plupart des cas, plus passive qu'agressive et est parfois le produit de la façon dont les adeptes ont tenté d'imposer leurs croyances aux autres. Mais il y a eu des occasions dans l'histoire où cette animosité a été non provoquée et sans retenue, et où les gens ont maintenu leurs croyances face à une hostilité singulière.
L'expérience des croyants en Russie il y a un siècle en est un exemple particulièrement notable. Après avoir pris le pouvoir en 1917, les bolcheviks ont cherché à éradiquer la religion du nouvel État soviétique. Ils avaient une vision idéologique claire de l'avenir, et celle-ci n'incluait pas la croyance en Dieu.
La célèbre formule de Karl Marx selon laquelle la religion est « l'opium du peuple » a été influente à cet égard, bien qu'en réalité il ait peu écrit sur la religion et que la formule provienne de ses écrits de jeunesse, moins matures. De manière générale, Marx considérait la religion comme une forme de consolation, un réconfort pour une humanité immature, et estimait que — à mesure que la société progressait — elle finirait par se défaire de ce soutien. (En ce sens, sa perspective préfigurait l'observation de Nietzsche ainsi que des idées matérialistes plus modernes.)
Les bolcheviks ont adopté cette approche et l'ont développée. Dans le texte fondateur L'ABC du communisme, Nikolaï Boukharine et Evgueni Préobrajenski ont écrit que la religion était « une notion enfantine qui ne trouve aucune confirmation dans la vie pratique ». La croyance, à leur avis, persistait parce que la « classe prédatrice » trouvait profitable de « maintenir la croyance enfantine du peuple ». C'était un outil de pouvoir pour les oppresseurs et une forme de réconfort pour les immatures. En cela, ils faisaient écho à Marx, qui écrivait que « la religion est la conscience de soi et le sentiment de soi de l'homme qui ne s'est pas encore trouvé lui-même ou qui s'est déjà perdu à nouveau. »
Les bolcheviks savaient cependant qu'ils faisaient face à un problème. La nation russe était profondément religieuse. L'Église orthodoxe russe était l'organisation la plus importante du pays, comptant en 1917 plus de 40 000 églises et 100 millions de fidèles (la population totale de l'Union soviétique à l'époque était estimée à environ 136 millions). Aux côtés d'eux, des bouddhistes, des baptistes, des juifs, des mennonites, des musulmans et des adventistes du septième jour, parmi beaucoup d'autres, pratiquaient également leur foi à travers le pays, tant de manière publique que privée.
L'ambition ne manquait cependant pas parmi les premiers dirigeants bolcheviks, et ce qu'ils ont entrepris de faire était stupéfiant. Ils visaient à transformer la vieille Russie sainte en une Russie soviétique moderne, fondée sur la science et athée. C'est un objectif qui n'a été tenté que très rarement ailleurs, à une échelle bien plus limitée ; par exemple, au Mexique, en Albanie et au Cambodge. L'Union soviétique nouvellement formée était un vaste pays, tant par sa population que par sa superficie, avec des coutumes et une culture bien établies. Pourtant, si Nietzsche avait raison et que les conditions permettant la croyance en un dieu avaient disparu, la tâche ne serait certainement pas insurmontable.
Ils ont commencé par arrêter des dirigeants clés, interdire les réunions religieuses, et de détruire les églises et autres symboles religieux. Ils ont abrogé la législation protégeant l'Église et saisi les propriétés ecclésiastiques. En 1922, le patriarche Tikhon, chef de l'Église orthodoxe, a été arrêté. En moins de deux décennies, plus de 88 pour cent des églises paroissiales ont été démantelées et 90 pour cent des prêtres paroissiaux ont été emprisonnés ou exilés.
Le nouvel État avait physiquement et symboliquement subjugué le corps religieux le plus important de la nation, mais cela ne semblait pas changer les esprits. Comme le note l'historien Daniel Peris, le régime allait devoir modifier sa campagne : « La religion restait une force populaire. La politique précédente était implicitement reconnue comme ayant échoué. » Bien plus, « la religion populaire en dehors des limites de l'Église orthodoxe semblait en pleine résurgence. »
« La religion fournit aux gens un système de sens qui les aide à traverser et à comprendre un monde infiniment complexe et incertain. Elle répond au besoin fondamental de comprendre les problèmes les plus profonds de l'existence. »
Les bolcheviks ont alors changé de cap, en mettant davantage l'accent sur l'éducation et la propagande. Ils ont créé des journaux antireligieux, recruté des hommes pour agir comme militants locaux et rédigé des éditoriaux persuasifs. Ces efforts se sont ensuite cristallisés en une organisation gouvernementale qui portait le titre assez grandiloquent de « La Ligue des sans-Dieu » (qui est devenue plus tard « La Ligue des militants sans-Dieu »). Peris la décrit comme « une association volontaire d'individus cherchant à combattre l'influence de la religion sous toutes ses formes et à promouvoir le " matérialisme scientifique ". » Ils ont utilisé les médias populaires — la radio, le cinéma, la presse — pour persuader et rééduquer le peuple. Ils ont organisé des événements et donné des conférences. Ils ont promu la science et l'athéisme comme voie vers la modernité. Pourtant, Peris souligne que « les planificateurs bolcheviks ignoraient ou faisaient fi du fait que malgré les débats retentissants sur la science et la religion au siècle précédent, la diffusion de la technologie et de la science avait eu peu d'impact direct sur la sécularisation. » Les bolcheviks ridiculisaient les miracles comme scientifiquement impossibles et mettaient en évidence des contradictions perçues dans la Bible. C'était une campagne nationale concertée, bien que fragmentée, qui a duré un certain nombre d'années.
En 1937, le gouvernement soviétique a mené un recensement national, qui incluait, pour la première fois, une question sur la croyance religieuse. Le recensement était censé être un baromètre du succès bolchevik, deux décennies après leur accession au pouvoir. Le premier ministre soviétique, Josef Staline, avait écarté (ou était en train d'écarter) bon nombre de ses principaux rivaux ; l'année 1937 est aujourd'hui tristement célèbre pour une série de procès truqués, d'exécutions et de déportations destinés à consolider sa position. L'emprise de Staline sur le pouvoir semblait incontestable.
C'était apparemment un moment inopportun pour défier l'objectif de son gouvernement, plus particulièrement en ce qui concerne la religion. C'est pourtant exactement ce que beaucoup ont fait. Non seulement les menaces et la propagande avaient échoué à persuader la majorité d'abandonner la croyance religieuse, mais plus de la moitié de la population (56 pour cent) a eu le courage de confirmer cet échec en professant ouvertement sa foi lors du recensement. C'était un immense embarras pour le gouvernement de Staline. Ils ont puni les agents du recensement et supprimé les résultats. Un second recensement de remplacement a été conduit deux ans plus tard, excluant cette fois la question sur la croyance religieuse. De nombreuses personnes religieuses ont perçu le second recensement comme une menace directe à leurs croyances et l'ont boycotté entièrement — évitant les agents du gouvernement, se cachant, ou prétendant ne pas parler la langue locale. Comme l'a noté un agriculteur : « Je n'appartiens pas à l'État soviétique, mais à l'orthodoxie. » Un autre a déclaré : « Nous ne donnons aucune information sur nous-mêmes… Nous n'avons pas besoin d'un recensement, mais d'un prêtre et d'une église. »
Il est difficile de surestimer le risque que ces personnes prenaient pour défendre leurs pratiques religieuses. L'obstruction au recensement pouvait entraîner une lourde peine, y compris l'emprisonnement dans un camp de travail sibérien. Le simple fait de déclarer qu'ils croyaient en un dieu était une forme de défi à l'autorité du gouvernement. Et pourtant, des millions l'ont fait. Il était clair que beaucoup accordaient une grande valeur à leur religion, au point de la placer au-dessus de leur propre vie.
Pourquoi les gens s'accrochaient-ils si tenacement à leurs croyances ? Valait-il vraiment la peine de risquer leur vie ? Qu'est-ce qu'ils trouvaient dans leur religion qui avait une telle valeur ?
Il n'y a pas de réponses faciles à ces questions d'un point de vue matérialiste. Hitchens a notamment sous-titré son livre How Religion Poisons Everything (Comment la religion empoisonne tout), et avec ce point de vue il est difficile de comprendre pourquoi une personne s'y attacherait, même dans les meilleures circonstances. Pourtant, ces dernières années, les gens en sont venus à l'idée que la religion pourrait, à certains égards, nous être bénéfique. Un certain nombre d'études ont mis en évidence différents aspects de cela tant au niveau individuel qu'au niveau sociétal. Ces bienfaits, bien que pas encore entièrement compris, pourraient aider à expliquer pourquoi la religion conserve son attrait pour tant de personnes.
Pourquoi nous persistons
Plusieurs études ont révélé que la croyance religieuse peut avoir des bienfaits sur la santé, tant sur le plan physique que mental. La clinique Mayo écrit qu’ « un nombre important et croissant d'études ont montré une relation directe entre l'implication religieuse et la spiritualité et des résultats de santé positifs, notamment la mortalité, les maladies physiques, les maladies mentales, la QVLS [qualité de vie liée à la santé] et la gestion de la maladie (y compris les maladies en phase terminale). Les études suggèrent également que répondre aux besoins spirituels des patients peut faciliter le rétablissement. »
Une étude de 1999 portant sur 21 000 adultes, publiée dans la revue Demography, a révélé que ceux qui n'allaient jamais à l'église avaient presque le double du risque de décès au cours des huit années suivantes par rapport à ceux qui y assistaient plus d'une fois par semaine. Les auteurs de l'étude ont attribué la diminution du risque pour le groupe pratiquant à des habitudes de santé, à des liens sociaux accrus et à des facteurs comportementaux liés à la pratique religieuse. Par exemple, la compassion, le pardon et la gratitude — trois caractéristiques fondamentales de l'enseignement religieux — sont associés à une réduction du stress et à une plus grande résilience. Ces résultats font écho à la sagesse biblique ancienne, qui attestait que le bon comportement, l'humilité et la révérence envers Dieu apporteraient « la santé à ta chair, et la vigueur à tes os. »
La religion offre également des bienfaits sociaux, à travers la coopération et le renforcement des liens communautaires. Une étude internationale Pew de 2019 a révélé que l'assiduité aux offices de l'église et le niveau de religiosité personnelle augmentaient non seulement l'engagement des gens envers leur communauté locale, mais aussi leur sentiment de satisfaction dans la vie et leur nombre d'amis proches. Là encore, ces résultats font écho aux enseignements bibliques anciens, qui encouragent le soutien interpersonnel et les communautés coopératives multidimensionnelles.
Ces bienfaits peuvent être des raisons convaincantes de conserver sa religion face aux menaces.
D'autres facteurs contribuent bien sûr également à la ténacité de la religion dans la psyché humaine. Une fois intégrés à telle communauté, il peut être difficile de s'en désengager, même dans les cas où cela semble judicieux. Les gens rapportent souvent qu'une fois qu'ils ont renoncé à leur communauté ecclésiale, il est difficile de trouver d'autres centres pour leur vie sociale où le niveau d'engagement est comparable.
« Beaucoup de gens, ayant perdu l'échafaudage de la religion organisée, semblent n'avoir trouvé aucune méthode alternative pour construire un sens de la communauté. »
Il ne fait aucun doute que l'inertie naturelle ou l'entêtement peuvent également jouer un rôle dans notre réticence à nous désengager. Il est difficile de renoncer à quelque chose qui fait partie de notre identité et de notre culture. C'était presque certainement un facteur dans la résistance russe à l'athéisme bolchevik. Quelque chose d'ancré culturellement depuis des siècles ne peut pas être éradiqué en quelques décennies.
D'autres motivations liées à la religion sont plus négatives. Des dirigeants religieux, et d'autres agissant au nom de la religion, ont au fil des siècles contraint des fidèles, perpétrant parfois des crimes, des abus et des meurtres de masse dans ce processus. La religion peut dans certains cas encourager le fanatisme, l'isolement ou des attentes personnelles irrationnelles, ce qui peut mener — et a mené — à la tragédie. La tentation d'utiliser la religion à ces fins intéressées peut être forte.
L'idée bolchevik selon laquelle la religion était un puissant outil de contrôle du peuple par ce qu'ils appelaient la classe prédatrice, n'était pas fausse (bien que le désir bolchevik de contrôle sociétal même sans religion, ait été loin d'être limité). La religion peut également s'avérer une entrave à la santé ou aux nouvelles connaissances — en refusant un traitement médical approprié, par exemple, ou en maintenant des conceptions qui ne sont plus tenables, comme les idées d'une Terre plate. Il convient de noter, cependant, que le rôle de la religion dans l'opposition à la science a souvent été largement surestimé.
Peut-être sommes-nous simplement ainsi faits
Il existe une autre cause à la ténacité de la religion, qui commence seulement à se révéler. Il semble que les êtres humains puissent être prédisposés à la religion. Les chercheurs dans le domaine de la neurothéologie s'efforcent de déterminer s'il existe une base neurologique à l'expérience religieuse. En effet, des changements dans le cerveau peuvent être observés avant et après la méditation, ainsi que lors d'autres pratiques et expériences religieuses.
Le neuroscientifique Andrew Newburg ne se considère pas particulièrement religieux, mais comme il le dit, « si vous contemplez Dieu suffisamment longtemps, quelque chose se passe dans le cerveau. Le fonctionnement neuronal commence à changer. Différents circuits s'activent, tandis que d'autres se désactivent. De nouvelles dendrites se forment, de nouvelles connexions synaptiques se créent, et le cerveau devient plus sensible aux domaines subtils de l'expérience. » C'est comme si nous avions une pulsion vers l'autotranscendance, ou l'union avec quelque chose de plus grand que nous-mêmes. Ce « vide en forme de Dieu » dans notre neuropsychologie, comme certains l'appellent, semble permettre — et même inviter — des réalités et des explications non matérielles. Il semble que cette propension soit une caractéristique humaine commune. Nous nous arrêtons plus facilement sur des explications divines que nous pourrions le supposer.
Bien que les neurosciences ne puissent pas répondre à la question de savoir si Dieu existe, Newburg dit que « elles peuvent nous dire comment Dieu — en tant qu'image, sentiment, pensée ou fait — est interprété, comment on y réagit et comment il est transformé en une perception qui semble significative et réelle. » Vu sous cet angle, on pourrait dire que nous sommes conçus pour la pensée non matérialiste.
Cela pourrait peut-être pointer vers ce qu'un sage hébreu appelait « l'éternité dans le cœur humain » — un sentiment en nous qui est prédisposé au non-matériel. Il est difficile à identifier ou à mesurer, mais il est indéniable que même en cette ère séculière notre désir de croire ce qui n'est pas strictement rationnel semble intact. De plus, il vaut la peine de considérer que les perspectives non matérielles peuvent nous être précieuses, plus particulièrement dans un monde matériellement instable.
Compte tenu de tout cela, il n'est peut-être pas surprenant que la tentative bolchevik d'éradiquer la religion ait finalement été un échec. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, comme l'explique l'historien Paul B. Anderson, « le mouvement des militants sans-Dieu a été fermé, des églises ont été rouvertes dans de nombreuses régions, des prêtres sont sortis de la clandestinité, des écoles de théologie ont été rouvertes, et des livres liturgiques ont été publiés par la maison d'édition de l'Église orthodoxe. » L'Union soviétique a continué à promouvoir l'athéisme, et la dévotion religieuse a certes diminué au cours de la seconde moitié du XXe siècle, mais cela était probablement davantage lié aux changements culturels et technologiques qui se sont répandus dans le monde entier qu'à tout effort d'inspiration bolchevik.
La chute du communisme en 1991 a en réalité entraîné une montée de la croyance en un dieu dans la nouvelle nation russe. La Fédération de Russie s'est rapidement mise à reconstruire des églises, notamment la somptueuse cathédrale du Christ-Sauveur, dont l'original avait été détruit par le gouvernement de Staline. Aujourd'hui, 78 pour cent des Russes affirment croire en un dieu.
L'expérience de la Russie démontre que la religion a peu de chances de disparaître. Elle se présentera et se représentera sous différentes formes, pour le meilleur et pour le pire. Cela s'inscrit dans la continuité de ce qui a précédé. Son empreinte future, comme son empreinte historique, sera vraisemblablement mitigée au mieux. Le christianisme en particulier, dans ses nombreuses itérations — y compris celle de l'orthodoxie russe — a été fustigé pour son malheureux héritage humain, à juste titre dans de nombreux cas, en raison de la mauvaise interprétation et du mauvais usage répétés des principes bibliques au fil des siècles. La responsabilité de cela peut être imputée à la religion, si « la religion » désigne dans ce cas la mauvaise application par l'humanité des principes bibliques ; mais il est bien plus difficile d’en rejeter la faute sur les principes eux-mêmes.
Ces principes, dans leur contexte voulu et débarrassés de leurs bagages historiques, offrent exactement le type de bienfaits sur les plans physique, mental, individuel et sociétal que la recherche a identifiés. Ils favorisent une bonne santé mentale et la résilience, une communication utile, des identités individuelles positives, des communautés intégrées solides et la stabilité civique. Ce sont des domaines dans lesquels la religion s'est avérée bénéfique.
Mais les seuls bienfaits physiques ne suffisent pas à expliquer pourquoi les gens ont historiquement mis leur vie en jeu pour la foi religieuse. Si, comme les preuves le suggèrent, nous sommes, en tant qu'êtres humains, non seulement naturellement enclins à la religion mais aussi poussés à trouver un but et un sens dans quelque chose de plus grand que nous-mêmes, il se peut que nous tendions vers une connexion spirituelle — quelque chose qui n'est pas inhérent au cœur et à l'esprit humains. Cette pièce manquante est suffisamment importante pour que certains aient effectivement été prêts à mourir pour elle.