Para entender la crisis de Gaza
Es posible que en nuestro intento de comprender la actual crisis en el Medio Oriente, lleguemos a pensar que todo se reduce a determinar quién tiene razón y quién no. Pero la historia es mucho más compleja.
Una amiga, que se preguntaba cómo entender los aciertos y errores del conflicto entre Israel y Hamás en 2023-2024, me pidió ayuda. Conocía mi experiencia en relaciones internacionales del Medio Oriente, y por ello pensaba que quizá podría aclararle algunas cosas. Como muchos de nosotros, mi amiga se siente perpleja ante la necesidad de resolver el conflicto interno de horror ante el brutal ataque de Hamás contra asentamientos israelíes y contra asistentes al concierto (incluida la posterior toma de rehenes y el sufrimiento consiguiente) y la feroz respuesta de represalia contra militantes y civiles de Gaza por parte del ejército israelí.
¿Es esto cuestión solo de decidir quién tiene razón y quién no, o incluso sobre quién está más equivocado? Para comprender mejor las dimensiones de este último de los tantos enfrentamientos sangrientos entre israelíes y palestinos, debemos primero mirar hacia atrás en la historia de ambos pueblos.
Desde el punto de vista judío, las enmarañadas raíces de la actual situación en Oriente Medio tienen su origen en el exilio, así como en experiencias más recientes de la vida política y cultural rusa y europea. Desde el punto de vista palestino, su residencia en la tierra como pueblo árabe mayoritario durante muchos siglos, combinada con su creciente deseo de autodeterminación, soberanía y paz palestinas, exige justicia y un trato justo.
Preparando el scenario
Comencemos con algunos datos de la historia judía.
La toma y destrucción de Jerusalén y de la tierra del antiguo Israel por los babilonios condujo a un largo período de exilio judío en el Éufrates (605-539 a.C.). Desde entonces, el juramento de los exiliados se ha pronunciado a menudo en otros momentos de pérdida nacional: «Ah, Jerusalén, Jerusalén, si llegara yo a olvidarte, ¡que la mano derecha se me seque! Si de ti no me acordara, ni te pusiera por encima de mi propia alegría, ¡que la lengua se me pegue al paladar!» (Salmo 137:5-6, NVI). Aunque muchos judíos regresaron de Babilonia bajo el rey persa Ciro y restablecieron su sociedad, religión y cultura, la posterior conquista y destrucción de Jerusalén por los romanos en el siglo I agudizó la experiencia de la pérdida catastrófica. En pocas décadas, durante el reinado del emperador Adriano, se prohibió terminantemente a los judíos la entrada en Jerusalén. Hasta el día de hoy, en recuerdo de esa pérdida, la comunidad judía de la diáspora se repite anualmente a sí misma: «¡El año que viene en Jerusalén!» en dos de las convocatorias religiosas del judaísmo, la Pascua y el Día de la Expiación. Esta arraigada pasión por su tierra y su capital, nacida de la culpa y el dolor, no es más que uno de los factores de la conciencia judeo-israelí.
Otro elemento para comprender los orígenes del actual punto muerto es la historia del antisemitismo ruso del siglo XIX. Los rumores de que los judíos habían perpetrado el asesinato del zar Alejandro II en 1881 provocaron una oleada de pogromos en el sur y el oeste del imperio ruso (la Zona de Asentamiento, donde los judíos vivían bajo diversos grados de restricción). El grado de hostilidad local, que incluía violaciones y robos (a menudo instigados por la policía y las autoridades estatales), aceleró los esfuerzos judíos encaminados a crear un hogar nacional seguro. Además, las ideas europeas del siglo XVIII sobre el nacionalismo y la identidad nacional fomentaron nuevas formas de pensar.
¿Es el antisionismo lo mismo que el antisemitismo?
La forma de sionismo que surgió en la década de 1880 pretendía resolver el problema del antisemitismo en Europa Central y Oriental. Lo hizo ayudando a reubicar a los judíos que deseaban emigrar a una tierra propia. El objetivo a largo plazo del sionismo político era el establecimiento de un Estado en el que los judíos pudieran vivir libremente bajo su propio gobierno.
Una vez que eso se convirtió en una posibilidad en Palestina, la oposición al proyecto —conocida como antisionismo— fue una respuesta natural para algunos. Entre los opositores había tanto palestinos como judíos. Por ejemplo, muchos judíos ultraortodoxos no consideraban legítimo el proyecto sionista ni la fundación del Estado de Israel en 1948. Creían que solo el Mesías podría restablecer a Israel en su antigua tierra. Se oponían claramente al sionismo, pero obviamente su postura no los convierte en antisemitas.
La definición de antisemitismo en el diccionario es «hostilidad o prejuicio contra el pueblo judío». Sin embargo, la crítica a aspectos del sionismo no equivale a antisemitismo, al igual que la crítica a aspectos de la política palestina o estadounidense no es en sí anti palestina ni antiestadounidense. Según el Comité Judío Estadounidense, una definición práctica de antisemitismo utilizada por muchos gobiernos «señala explícitamente que la crítica legítima a Israel no es antisemitismo: “Una crítica a Israel similar a la que se hace a cualquier otro país no puede considerarse antisemita”». El periodista Abraham Gutman lo expresó de esta manera en un ensayo de 2021 : «Históricamente, las críticas al gobierno israelí se han vinculado al antisemitismo. Pero no es tan sencillo. Al confundir judaísmo e Israel, el gobierno israelí creó una paradoja en la que las acciones de Israel están más allá de toda crítica».
Lo que sí constituye una forma de antisemitismo es el rechazo del propio Israel y el correspondiente llamamiento a su destrucción como Estado nación judío. La destrucción de cualquier grupo étnico (o de su tierra), ya sea judío, palestino o de cualquier otro origen, es fruto del odio, la intolerancia y el interés propio, y nunca debe tolerarse.
Un grupo de hombres judíos ultraortodoxos protestan contra la ocupación israelí de Palestina (junio de 2005).
Peter, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons
Estos acontecimientos coincidieron con un auge del interés por la cultura y la lengua entre los cerca de cinco millones de judíos oprimidos en la Zona de Asentamiento. Entre ellos se encontraban las familias de varios de los que se convertirían en líderes de la comunidad judía de Palestina, tanto antes de su independencia como en el Estado de Israel posterior a la independencia, como David Ben-Gurion, Vladimir Jabotinsky, Golda Meir, Shimon Peres,, Menachem Begin y Yitzhak Shamir.
A muchos de los que emprendieron el viaje a Palestina se les hizo creer que eran un pueblo sin tierra destinado a una tierra sin pueblo. Con todo, muchos judíos vivían libremente en países europeos y se habían asimilado allí, mientras que Palestina —con una población de cientos de miles de habitantes— prosperaba como comunidad agrícola rural bajo el dominio turco otomano.
Otro factor que influyó en la petición de una patria para el pueblo judío fue la creencia de algunos cristianos europeos influyentes, a partir de 1840, de que el regreso de los judíos a su antigua tierra aceleraría el retorno de Cristo. Este componente religioso serviría de base a los líderes políticos británicos y estadounidenses de los siglos XIX y XX que desempeñaron un papel decisivo en la creación final de un Estado judío. La filosofía política en la que se basaron estos esfuerzos fue el sionismo (Sion es el nombre bíblico de Jerusalén).
«Los teólogos que estudiaban la Biblia y los arqueólogos evangélicos que excavaban en la “Tierra Santa” acogieron con satisfacción el asentamiento de judíos como una confirmación de su creencia religiosa de que el “retorno judío” anunciaría el despliegue de la promesa divina para el final de los tiempos.»
En los últimos años del siglo XIX también se manifestó el interés palestino por la identidad nacional. Palestina había estado gobernada por los otomanos desde 1516. En Jerusalén habían surgido familias destacadas o notables, algunas de las cuales llegaron a ser representantes en el Parlamento otomano de Constantinopla (actual Estambul). El historiador palestino-estadounidense Rashid Khalidi escribe que Jerusalén fue un elemento significativo en el desarrollo de la identidad palestina en términos de «la construcción de la conciencia nacional moderna». Señala que, a principios del siglo XX, «las lealtades parroquiales sirvieron de base para un apego al lugar, un amor a la patria y un patriotismo local que constituyeron elementos cruciales en la construcción del nacionalismo del Estado-nación».
Guerra y paz guerra
A principios del siglo XX, sin voluntad de reconocer la necesidad de una coexistencia equitativa, estos dos pueblos se vieron abocados a una colisión: un choque inevitable entre el sionismo político y la presencia palestina establecida.
Por supuesto, la historia es mucho más larga.
Anticipándose a su victoria en la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña y Francia (con el consentimiento de Rusia e Italia) firmaron el acuerdo secreto Sykes-Picot (1916), en el que planeaban repartirse los territorios otomanos de Oriente Medio. Como potencias coloniales, estaban interesadas en el acceso al petróleo del Golfo; oleoductos y ferrocarriles a través del desierto; y en el caso de Gran Bretaña, el Canal de Suez, la puerta de entrada a la India británica. El mundo árabe se escandalizó cuando se descubrió el acuerdo secreto. Pero el grado de engaño británico se agravó cuando, al mismo tiempo (1915-16), también acordaron en secreto con el líder hachemita Hussein, jerife de La Meca, instalarlo como gobernante dinástico en Siria a cambio de un levantamiento árabe contra las fuerzas otomanas. Los británicos habían prometido el mismo territorio a dos partes diferentes, con la esperanza de arreglárselas con las consecuencias una vez terminada la guerra. Pero en lo que constituyó una traición, se permitió a los franceses expulsar al hijo de Hussein, Faisal, de Damasco, donde había establecido el Reino Árabe de Siria.
Para mayor complejidad, a finales de 1917 los británicos entraron en Jerusalén y asumieron la ocupación militar de Palestina. Los británicos revelaron sus cartas cuando optaron por una posición pro-sionista y emitieron la Declaración Balfour en apoyo de una patria para el pueblo judío en Palestina.
Estos acontecimientos laberínticos han resultado fundamentales para la situación de Oriente Medio hasta el día de hoy. El legado es de desconfianza, promesas contradictorias e incumplidas, intereses propios de las grandes potencias y un trato escandalosamente desigual del pueblo palestino.
La revuelta árabe en Palestina (1936-1939) fue motivada por la oposición a la inmigración judía masiva permitida por el Mandato británico.
hanini, dominio público, via Wikimedia Commons
Tras la guerra, y sobre la base del acuerdo Sykes-Picot, la Liga de las Naciones otorgó a Gran Bretaña y Francia mandatos para ayudar a las poblaciones locales a alcanzar el autogobierno. Francia sería responsable del Líbano y Siria, y Gran Bretaña administraría Palestina, Transjordania y Mesopotamia. Mientras que Líbano, Siria, Jordania e Irak obtuvieron la independencia en 1946, la situación en Palestina se complicó por la posición pro-sionista de Gran Bretaña y la resistencia de la población palestina a la inmigración judía y al dominio británico.
En 1948, cuando los británicos devolvieron oficialmente el mandato a las recién creadas Naciones Unidas y los palestinos rechazaron la propuesta de partición de la ONU (en parte porque no habían hecho ninguna aportación), la Agencia Judía declaró el Estado de Israel. Se produjeron enfrentamientos, seguidos de un armisticio que dio lugar a la división del territorio entre las fuerzas de Israel, Jordania y Egipto. Israel obtuvo el 78% del territorio bajo mandato británico; Jerusalén Este y Cisjordania pasaron a manos jordanas, donde permanecieron hasta la Guerra de los Seis Días de 1967; y Egipto mantuvo la Franja de Gaza desde 1949 hasta 1967, con un paréntesis de un año en 1956 durante la Crisis de Suez.
La guerra de 1948, en la que los ejércitos árabes circundantes invadieron Israel y Palestina, no solo supuso el reparto desigual de tierras, sino también, en palabras del historiador israelí Ilan Pappe, «la expulsión de la mitad de la población de Palestina, la demolición de la mitad de sus aldeas y despoblar y destruir once de sus doce poblaciones».
«La violencia engendra violencia. Los actos de violencia cometidos en nombre de la “justicia” o en afirmación de los “derechos” o en defensa de la “paz” no ponen fin a la violencia. Preparan y justifican su continuación».
Según Pappe, la campaña militar conocida como Plan D se concibió como una forma de resolver el «problema» palestino por parte de Israel. Unos ochocientos mil palestinos se vieron repentinamente obligados a huir y vivir en campos de refugiados, muchos de ellos en la Franja de Gaza. Ya bajo control egipcio, a los desposeídos no se les permitía convertirse en ciudadanos egipcios, ni emigrar a Egipto o a cualquier otro país árabe, ni regresar a Israel o ser indemnizados. Como consecuencia, muchos jóvenes de los campos de refugiados pasaron a participar activamente en operaciones de guerrilla contra Israel.
Combatientes de la Patrulla Shaked israelí en el Sinaí durante la Guerra de los Seis Días, junio de 1967. El comandante de la unidad Amos Yarkoni, sentado en el asiento del comandante del jeep, detrás de la ametralladora.
Rafi Rogel (רפי רוגל), via Wikimedia Commons
En 1967, Israel ganó la Guerra de los Seis Días y tomó el control militar de Gaza durante los siguientes veinticinco años. En 1987 estalló la «intifada» (en árabe: intifadah, «sacudida») cuando los palestinos de Gaza se amotinaron y lucharon contra las tropas israelíes. Ese fue el año en que Hamás se constituyó como organización caritativa y política bajo el clero islámico del jeque Ahmed Yasin. Miembro de la Hermandad Musulmana en Gaza, Yassin se había convertido en refugiado junto con su familia en 1948. Hamás se veía como una alternativa religiosa a la secular Organización para la Liberación de Palestina (OLP), cuyos esfuerzos habían producido muy pocos frutos de libertad. Se cree que Israel alentó al grupo como contrapeso a las facciones laicas nacionales.
Bajo el mandato de Yassin, Hamás participó en varios atentados contra soldados y colonos israelíes, e incluso en atentados suicidas dentro de Israel. En respuesta, el ejército israelí impuso medidas punitivas muy duras, expulsando a muchos activistas hasta 1992. El propio Yassin fue detenido y condenado a cadena perpetua en 1989, pero liberado en un acuerdo de intercambio en 1997 y asesinado por Israel en 2004. Desde entonces, Hamás ha continuado su oposición a Israel, dirigida por Ismail Haniyeh (asesinado en Irán en julio de 2024), Mohammed Deif (que según Israel también fue asesinado en julio de 2024) y Yahya Sinwar.
¿Quién está más equivocado?
Esta historia parcial da algo de contexto al horrible ataque asesino premeditado de Hamás contra mil doscientos soldados y civiles en el sur de Israel el 7 de octubre de 2023. De las más de doscientas cincuenta personas tomadas como rehenes, en el momento de escribir este artículo, ciento diecisiete han sido liberadas, se sabe que setenta y dos han muerto y noventa y siete permanecen en Gaza (esta cifra incluye los cadáveres de más de treinta de las personas fallecidas). Las personas liberadas y el personal médico que las ha tratado, han denunciado casos de falta de higiene; desnutrición; abusos mentales, físicos, emocionales y sexuales; y falta de medicamentos para tratar enfermedades preexistentes.
La continua respuesta militar israelí ha sido feroz y de represalia. Con respecto a las muertes palestinas en Gaza, la revista médica The Lancet señala: «Aplicando una estimación conservadora de cuatro muertes indirectas por una directa a las treinta y siete mil trescientas noventa y seis muertes registradas, no es inverosímil calcular que hasta ciento ochenta y seis mil o incluso más muertes podrían ser atribuibles al actual conflicto en Gaza. Utilizando la estimación de población de la Franja de Gaza para 2022 de dos millones trescientos setenta y cinco mil doscientos cincuenta y nueve habitantes, esto se traduciría en un 7,9% de la población total de la Franja de Gaza. En un informe del 7 de febrero de 2024, cuando la cifra directa de muertos era de veintiocho mil, se estimaba que sin un alto el fuego, se producirían entre cincuenta y ocho mil doscientas sesenta muertes (sin epidemia ni escalada) y ochenta y cinco mil setecientas cincuenta muertes (si se producían ambas) para el 6 de agosto de 2024».
Aunque la historia de las represalias de ambos bandos podría persuadir a los observadores a concluir que el historial de muerte y destrucción no es en realidad una cuestión de bien o mal, sino de quién está más equivocado, ni siquiera esta conclusión bastará para hacernos avanzar. Wendell Berry nos recuerda: «Es inútil tratar de adjudicar una larga animosidad preguntando quién la empezó o quién está más equivocado. La única respuesta suficiente es renunciar a la animosidad e intentar perdonar, intentar amar a nuestros enemigos y hablar con ellos y (si oramos) orar por ellos. Si no podemos hacer nada de eso, entonces debemos comenzar de nuevo tratando de imaginar a los hijos de nuestros enemigos que, al igual que nuestros hijos, están en peligro mortal debido a una enemistad que ellos no causaron».
Resulta interesante considerar cómo muchos de los actores clave de esta larga crisis estaban y están relacionados de algún modo como «gente del Libro». Sean judíos, cristianos o musulmanes, reivindican orígenes abrahámicos. Pero como dice el Libro, Abraham era «el amigo de Dios», cuyo camino es amoroso, servicial y conciliador.
En la búsqueda de la paz y la reconciliación, no podemos hacer nada mejor que seguir ese camino.